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1，这首诗相对的那首诗是什么2，这是谁的诗句3，这首诗相对的那首诗是什么
1，这首诗相对的那首诗是什么
好像相对的很多啊，你看看这个吧应该对你有帮助。六祖《见性偈》丛谈 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃? 慧能的这首《见性偈》①，在浩瀚的禅宗诗偈中，无疑是影响最大、流传最广的一首了。尽管此偈仅有二十个字，却如同一石激起千层浪，不仅在佛门禅海中掀起轩然在波，而且亦于世俗社会引发了种种评说。从禅宗的宗风来说，慧能这一诗偈并无特殊的奥义深旨，乃一首常规的、普通的陈述他本人禅悟层次的\"见道偈\"而已。然而，似乎就是这短短的四句偈文，却使慧能继承了五祖弘忍的达摩衣钵，奠定了他于禅宗的六祖地位，并为中国禅宗廓开了风靡古今、影响中外的顿悟禅风。 不少人认为，较之于神秀之偈，慧能的《见性偈》确有其超越之处。神秀偈云： 身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂试，莫使惹尘埃。 传云五祖弘忍见此偈后私下对神秀说：\"汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，了不可得。\"为什么\"觅无上菩提，了不可得\"呢?原因在于神秀之偈未能\"离相\"，菩提树、明镜台是相；而禅宗认为\"凡所有相，皆是虚妄\"(《金刚经》)；至于\"时时勤拂拭，勿使惹尘埃\"，更是为了身心清净的目的，却令心执著于净相，起心不惹尘埃，却使心本身就已经惹了尘埃。故弘忍云：\"只到门外，末入门内\"也。而慧能之偈，就显然与神秀之说不同了。有人认为，慧能的偈子阐述了佛家一切皆空的教义，菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?(见礼山、江峰《禅宗灯录语解》)有人认为，慧能之偈子充分强调了自性的本性。自性是不能用形象喻示的，所以说象菩提树、象明镜台，就不是本来的自性，不是自性的本性了(见李醒华《禅心指月-禅的故事》)。也有人认为，慧能《见性偈》便是告诉人们，什么尘埃污染，什么清净定境，本来便是虚妄；凡执著便是\"迷\"，凡\"迷\"便是尘埃，如果心灵中无一处执著，这尘埃也无处附丽(见葛兆光《作壁上观-葛兆光书话》)。上述各论，虽然理解各异、说法不同，但皆无贬意。然而，仁者见仁，智者见智，在六祖《见性偈》后的一些诗偈中，赞同之言虽占多数，但相讥之语亦时时可见。如南宋宝鉴法应与元代天衣普会所辑之《颂古联珠通集》中，就有下述偈子表示了不同看法： 六祖当年不丈夫，倩人书壁自涂糊。 明明有偈言无物，却受他家一钵盂。 --死心薪 黄梅席上数如麻，句里逞机事可嗟。 直是本来无一物，青天白日被云遮。 --西塔Ｏ 菩提无树镜非台，臭口分明鬼劈开。 幸是卖柴无事獠，刚然惹得一身灾。 --无门开 痴意贪他破钵盂，闲言长语倩人书。 只知半夜潜身去，祖意还曾梦见无? --石宝辉 明清以降直至当代，以诗偈形式对六祖偈予以品评的仍大有人在。被顺治称为\"真才子\"、康熙誉之\"老名士\"的清初诗人尤侗曾写过一诗，显得洒脱而自在： 树边难著树，台上莫安台。 本来不是物，一任惹尘埃。 此诗真如斯人所言：\"不讲学而味道，不梵诵而安禅。\" 近代有一位名叫江谦的居士以《明镜》为题作了一首诗偈： 勿拭镜中尘，且拭心中镜。 心镜本无尘，无尘亦无镜。 此诗见《阳复斋诗偈集》从文字字来看，江谦还是赞同慧能之说的。 十分有趣的是，自称\"虎禅师\"、\"虎头陀\"的杨度，针对六祖此偈、先后写过两首诗偈。一首见《菩提三偈序》，写于1924年，偈云： 身是菩提树，心如明镜台。 尘埃即无物，无物即尘埃。 另一首写于1928年，载《虎禅师答客问》中，文曰： 菩提岂无树，明镜岂非台。 本来安所在，即在此尘埃。 他并于文中阐述道：\"神秀一偈，为相对心。心中有尘，自分净垢。诸尘非净，一心无垢。\"\"六祖一偈，非相对心。心内无尘，何净何垢。净心亦无，垢尘何有。\"他还进一步说：\"六祖此偈，不过应机说法，但破神秀，非究意义，虽能去妄显真，未能即妄即真；虽能以空破有，未能即空即有。\"在杨度看来，神秀、慧能之偈均非究意义，若明究意义，乃虎禅师之偈耳! 在现代沙门中，也有些诗偈评涉六祖《见性偈》，笔者所见不多，只见过两首，一首为圆瑛作于1942年的一首诗： 法身无去亦无来，悟彻真如道眼开。 幻翳朗然觉圆净，菩提非树镜非台。 一是尚健在台湾白云老禅师所作，见《中国祖禅探秘》，偈云： 菩提树中树，心镜台上台。 从来物不物，感惹费疑猜。 前几年，笔者杂记中曾抄录过这样两首诗谒。一云： 莫问树非树，休管台上台。 顿渐无二致，随缘一悟开。 一云： 有有无无树，非非是是台。 色空即空色，何须问尘埃。 惜当时不曾注意作者为谁，亦未抄录，不得已只好以\"佚名\"视之了。 ①：六祖之《见性偈》诸本各有异同。据胡适先生考证，敦煌本《坛经》六祖偈为二首： 菩提本无树，明镜亦非台。 佛性常清净，何处有尘埃。 心是菩提树，身为明镜台。 明镜本清净，何处染尘埃? 日本京都堀川兴圣寺《坛经》本及日本加贺大乘寺道元写本《坛经》均为： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处有尘埃。 北平图书馆馆刊四卷第三号载11世纪西夏文《坛经》、罗福成所译为： 菩提本无树，明镜亦非台。 佛法常清净，如何有尘埃? 心是菩提树，身即如明镜。 明镜本清净，如何惹尘埃?
2，这是谁的诗句
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?
这首诗的出处 :
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，
胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
神秀写的.慧能禅师修改的~菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃?
慧能的这首《见性偈》①，在浩瀚的禅宗诗偈中，无疑是影响最大、流传最广的一首了。尽管此偈仅有二十个字，却如同一石激起千层浪，不仅在佛门禅海中掀起轩然在波，而且亦于世俗社会引发了种种评说。从禅宗的宗风来说，慧能这一诗偈并无特殊的奥义深旨，乃一首常规的、普通的陈述他本人禅悟层次的\"见道偈\"而已。然而，似乎就是这短短的四句偈文，却使慧能继承了五祖弘忍的达摩衣钵，奠定了他于禅宗的六祖地位，并为中国禅宗廓开了风靡古今、影响中外的顿悟禅风。
不少人认为，较之于神秀之偈，慧能的《见性偈》确有其超越之处。神秀偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂试，莫使惹尘埃。
传云五祖弘忍见此偈后私下对神秀说：\"汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，了不可得。\"为什么\"觅无上菩提，了不可得\"呢?原因在于神秀之偈未能\"离相\"，菩提树、明镜台是相；而禅宗认为\"凡所有相，皆是虚妄\"(《金刚经》)；至于\"时时勤拂拭，勿使惹尘埃\"，更是为了身心清净的目的，却令心执著于净相，起心不惹尘埃，却使心本身就已经惹了尘埃。故弘忍云：\"只到门外，末入门内\"也。而慧能之偈，就显然与神秀之说不同了。有人认为，慧能的偈子阐述了佛家一切皆空的教义，菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?(见礼山、江峰《禅宗灯录语解》)有人认为，慧能之偈子充分强调了自性的本性。自性是不能用形象喻示的，所以说象菩提树、象明镜台，就不是本来的自性，不是自性的本性了(见李醒华《禅心指月-禅的故事》)。也有人认为，慧能《见性偈》便是告诉人们，什么尘埃污染，什么清净定境，本来便是虚妄；凡执著便是\"迷\"，凡\"迷\"便是尘埃，如果心灵中无一处执著，这尘埃也无处附丽(见葛兆光《作壁上观-葛兆光书话》)。上述各论，虽然理解各异、说法不同，但皆无贬意。然而，仁者见仁，智者见智，在六祖《见性偈》后的一些诗偈中，赞同之言虽占多数，但相讥之语亦时时可见。如南宋宝鉴法应与元代天衣普会所辑之《颂古联珠通集》中，就有下述偈子表示了不同看法：
六祖当年不丈夫，倩人书壁自涂糊。
明明有偈言无物，却受他家一钵盂。
--死心薪
黄梅席上数如麻，句里逞机事可嗟。
直是本来无一物，青天白日被云遮。
--西塔Ｏ
菩提无树镜非台，臭口分明鬼劈开。
幸是卖柴无事獠，刚然惹得一身灾。
--无门开
痴意贪他破钵盂，闲言长语倩人书。
只知半夜潜身去，祖意还曾梦见无?
--石宝辉
明清以降直至当代，以诗偈形式对六祖偈予以品评的仍大有人在。被顺治称为\"真才子\"、康熙誉之\"老名士\"的清初诗人尤侗曾写过一诗，显得洒脱而自在：
树边难著树，台上莫安台。
本来不是物，一任惹尘埃。
此诗真如斯人所言：\"不讲学而味道，不梵诵而安禅。\"
近代有一位名叫江谦的居士以《明镜》为题作了一首诗偈：
勿拭镜中尘，且拭心中镜。
心镜本无尘，无尘亦无镜。
此诗见《阳复斋诗偈集》从文字字来看，江谦还是赞同慧能之说的。
十分有趣的是，自称\"虎禅师\"、\"虎头陀\"的杨度，针对六祖此偈、先后写过两首诗偈。一首见《菩提三偈序》，写于1924年，偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
尘埃即无物，无物即尘埃。
另一首写于1928年，载《虎禅师答客问》中，文曰：
菩提岂无树，明镜岂非台。
本来安所在，即在此尘埃。
他并于文中阐述道：\"神秀一偈，为相对心。心中有尘，自分净垢。诸尘非净，一心无垢。\"\"六祖一偈，非相对心。心内无尘，何净何垢。净心亦无，垢尘何有。\"他还进一步说：\"六祖此偈，不过应机说法，但破神秀，非究意义，虽能去妄显真，未能即妄即真；虽能以空破有，未能即空即有。\"在杨度看来，神秀、慧能之偈均非究意义，若明究意义，乃虎禅师之偈耳!
在现代沙门中，也有些诗偈评涉六祖《见性偈》，笔者所见不多，只见过两首，一首为圆瑛作于1942年的一首诗：
法身无去亦无来，悟彻真如道眼开。
幻翳朗然觉圆净，菩提非树镜非台。
一是尚健在台湾白云老禅师所作，见《中国祖禅探秘》，偈云：
菩提树中树，心镜台上台。
从来物不物，感惹费疑猜。
前几年，笔者杂记中曾抄录过这样两首诗谒。一云：
莫问树非树，休管台上台。
顿渐无二致，随缘一悟开。
一云：
有有无无树，非非是是台。
色空即空色，何须问尘埃。
惜当时不曾注意作者为谁，亦未抄录，不得已只好以\"佚名\"视之了。
①：六祖之《见性偈》诸本各有异同。据胡适先生考证，敦煌本《坛经》六祖偈为二首：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃。
心是菩提树，身为明镜台。
明镜本清净，何处染尘埃?
日本京都堀川兴圣寺《坛经》本及日本加贺大乘寺道元写本《坛经》均为：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处有尘埃。
北平图书馆馆刊四卷第三号载11世纪西夏文《坛经》、罗福成所译为：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛法常清净，如何有尘埃?
心是菩提树，身即如明镜。
明镜本清净，如何惹尘埃?
3，这首诗相对的那首诗是什么
好像相对的很多啊，你看看这个吧应该对你有帮助。
六祖《见性偈》丛谈
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃?
慧能的这首《见性偈》①，在浩瀚的禅宗诗偈中，无疑是影响最大、流传最广的一首了。尽管此偈仅有二十个字，却如同一石激起千层浪，不仅在佛门禅海中掀起轩然在波，而且亦于世俗社会引发了种种评说。从禅宗的宗风来说，慧能这一诗偈并无特殊的奥义深旨，乃一首常规的、普通的陈述他本人禅悟层次的\"见道偈\"而已。然而，似乎就是这短短的四句偈文，却使慧能继承了五祖弘忍的达摩衣钵，奠定了他于禅宗的六祖地位，并为中国禅宗廓开了风靡古今、影响中外的顿悟禅风。
不少人认为，较之于神秀之偈，慧能的《见性偈》确有其超越之处。神秀偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂试，莫使惹尘埃。
传云五祖弘忍见此偈后私下对神秀说：\"汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，了不可得。\"为什么\"觅无上菩提，了不可得\"呢?原因在于神秀之偈未能\"离相\"，菩提树、明镜台是相；而禅宗认为\"凡所有相，皆是虚妄\"(《金刚经》)；至于\"时时勤拂拭，勿使惹尘埃\"，更是为了身心清净的目的，却令心执著于净相，起心不惹尘埃，却使心本身就已经惹了尘埃。故弘忍云：\"只到门外，末入门内\"也。而慧能之偈，就显然与神秀之说不同了。有人认为，慧能的偈子阐述了佛家一切皆空的教义，菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?(见礼山、江峰《禅宗灯录语解》)有人认为，慧能之偈子充分强调了自性的本性。自性是不能用形象喻示的，所以说象菩提树、象明镜台，就不是本来的自性，不是自性的本性了(见李醒华《禅心指月-禅的故事》)。也有人认为，慧能《见性偈》便是告诉人们，什么尘埃污染，什么清净定境，本来便是虚妄；凡执著便是\"迷\"，凡\"迷\"便是尘埃，如果心灵中无一处执著，这尘埃也无处附丽(见葛兆光《作壁上观-葛兆光书话》)。上述各论，虽然理解各异、说法不同，但皆无贬意。然而，仁者见仁，智者见智，在六祖《见性偈》后的一些诗偈中，赞同之言虽占多数，但相讥之语亦时时可见。如南宋宝鉴法应与元代天衣普会所辑之《颂古联珠通集》中，就有下述偈子表示了不同看法：
六祖当年不丈夫，倩人书壁自涂糊。
明明有偈言无物，却受他家一钵盂。
--死心薪
黄梅席上数如麻，句里逞机事可嗟。
直是本来无一物，青天白日被云遮。
--西塔Ｏ
菩提无树镜非台，臭口分明鬼劈开。
幸是卖柴无事獠，刚然惹得一身灾。
--无门开
痴意贪他破钵盂，闲言长语倩人书。
只知半夜潜身去，祖意还曾梦见无?
--石宝辉
明清以降直至当代，以诗偈形式对六祖偈予以品评的仍大有人在。被顺治称为\"真才子\"、康熙誉之\"老名士\"的清初诗人尤侗曾写过一诗，显得洒脱而自在：
树边难著树，台上莫安台。
本来不是物，一任惹尘埃。
此诗真如斯人所言：\"不讲学而味道，不梵诵而安禅。\"
近代有一位名叫江谦的居士以《明镜》为题作了一首诗偈：
勿拭镜中尘，且拭心中镜。
心镜本无尘，无尘亦无镜。
此诗见《阳复斋诗偈集》从文字字来看，江谦还是赞同慧能之说的。
十分有趣的是，自称\"虎禅师\"、\"虎头陀\"的杨度，针对六祖此偈、先后写过两首诗偈。一首见《菩提三偈序》，写于1924年，偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
尘埃即无物，无物即尘埃。
另一首写于1928年，载《虎禅师答客问》中，文曰：
菩提岂无树，明镜岂非台。
本来安所在，即在此尘埃。
他并于文中阐述道：\"神秀一偈，为相对心。心中有尘，自分净垢。诸尘非净，一心无垢。\"\"六祖一偈，非相对心。心内无尘，何净何垢。净心亦无，垢尘何有。\"他还进一步说：\"六祖此偈，不过应机说法，但破神秀，非究意义，虽能去妄显真，未能即妄即真；虽能以空破有，未能即空即有。\"在杨度看来，神秀、慧能之偈均非究意义，若明究意义，乃虎禅师之偈耳!
在现代沙门中，也有些诗偈评涉六祖《见性偈》，笔者所见不多，只见过两首，一首为圆瑛作于1942年的一首诗：
法身无去亦无来，悟彻真如道眼开。
幻翳朗然觉圆净，菩提非树镜非台。
一是尚健在台湾白云老禅师所作，见《中国祖禅探秘》，偈云：
菩提树中树，心镜台上台。
从来物不物，感惹费疑猜。
前几年，笔者杂记中曾抄录过这样两首诗谒。一云：
莫问树非树，休管台上台。
顿渐无二致，随缘一悟开。
一云：
有有无无树，非非是是台。
色空即空色，何须问尘埃。
惜当时不曾注意作者为谁，亦未抄录，不得已只好以\"佚名\"视之了。
①：六祖之《见性偈》诸本各有异同。据胡适先生考证，敦煌本《坛经》六祖偈为二首：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃。
心是菩提树，身为明镜台。
明镜本清净，何处染尘埃?
日本京都堀川兴圣寺《坛经》本及日本加贺大乘寺道元写本《坛经》均为：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处有尘埃。
北平图书馆馆刊四卷第三号载11世纪西夏文《坛经》、罗福成所译为：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛法常清净，如何有尘埃?
心是菩提树，身即如明镜。
明镜本清净，如何惹尘埃?出自电视18罗汉``此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。
从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最终的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！
就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。
